初探和田玉文化

    玉由神器、祭祀器转变至陪侍器再至实用器至玩赏器，每一件作品都是时代特性所决定的。这种时代性对于历史来讲是一种见证，但对于玉文化来讲，就成为一种延续，与中国文化的阶段性复古相关联，玉文化也一直延续着阶段性复古，这是玉文化有别于其他文化的一种特质。玉文化定期群发性质的复古，在礼器祭祀器等方面极为常见。而每一次的回溯性复古，间或的变革是玉文化的特点之一。这在中国文化里除了字画文化之外，极少出现。包括瓷器、家具、茶等都没有明显的此种特性。

    玉文化的时代特性还有一个特点，就是其加工工艺并没有从本质上决定玉器的纹饰与造型，这与中国字画文化有异曲同工之妙。这一特性保证了玉文化的定期审视性的自发延续。这是我们在探讨玉文化内涵时，时刻需要明示的。

    玉文化的时代特性还表现在不同时代的不同审美情趣，虽然玉文化的审美唯一性在材质方面贯彻得淋漓尽致，但在器形、纹饰、用途上，审美情趣的变更与需求，也使得玉在不同时代拥有了自身的时代特性。比较鲜明的如春秋的“玉比德”特点，汉代的“玉辟邪”特点，明代的“文房四宝”特点，清代的“玉山子”文化等。也就是说，玉文化的时代特性是与时代的文化需求关联的。

    二、从神坛走下的和田玉：

    “玉，石之美者”。玉走下神坛，人们通常会认为是汉后之事。但我认为，孔子喻玉于德，已经彻底将玉由神坛请出。因为神器是不需附会的，至高无上而存在就是真理，真正将玉由上古神器的范畴脱离，孔子或其后的儒家应该是玉文化真正的确立者与推动者。

    我们认为，玉的发展，在于玉的文化内涵的确立。玉仅作为礼器或神器存在的话，其文化内涵是无从建立的。玉之美，其实就是文化。其实我们不难发现，玉所附会的精神在很多时候是有些牵强的，我们不在此讨论。我们需要讨论的是走下神坛后的玉如何成为文化，或者说，成为文化的根本是什么？

    走下神坛的玉或者说和田玉，是儒家思想所贯穿的天授与自强的理念所致。也是彰显中国文化天人合一精神的体现。天人合一的思想不是单纯的融入，而是融入里的互相作用。和田玉成为中国文化的重要组成部分，很大程度上是充分体现了中国文化精髓里融入、交互作用、道德理想的寄托、历史责任感等。

    从和田玉成为儒家昭示道德取向的那一天起，和田玉就已经结束作为神器的时代，走下了神坛。

    和田玉走下神坛的另一个特点是，释、道在和田玉历史上的影响没有造成和田玉的再一次登上神坛。虽然汉代部分时期道家对玉的影响差一点将玉又一次拉上神坛；唐代的礼佛之举，也曾使玉风光无限。但儒家对玉的理解与定义，是跟随着封建社会统治思想的一步步完善而完善的。而封建统治思想是摒弃神器存在的，而尊崇物质也是儒家思想配合封建统治思想强力压制的。

    儒家思想里的“天授神权”淡化了神器的作用，“天行健，君子当自强不息”，“兼济与独善”，玉的物质本质被儒家思想所思想化与理想化。所谓“玉德”的存在，是物质表象的意识形态，也就是说，如果没有儒家对玉的物质形态的总结归纳，玉本身是没有文化内涵的。随着儒家文化对玉文化的不停浸润，不停的归纳总结，不断的加强，也从根本上将和田玉与中国其他玉种中脱离出来。

    毕竟“德比于玉”的相关内涵是只有和田玉才能真正符合的。中国的玉文化根本上只有和田玉、翡翠文化。

    也正是儒家对玉的解析，将玉文化提升为儒家文化的一部分，血脉相连的结果，使更多的儒家人士对玉的拥有、制作、存留、交流。合适的审美环境与流通环境，保证了和田玉文化得以在儒家层面上的长期驻留。而这种驻留，其实是保证玉文化延续与发展的主要动力。物质在文化中得以淡化。而这种淡化，使得玉不再单纯依靠物质属性存在与被评价。于是，玉文化因为走下神坛，才使其价值没有完全依靠其单纯的物质标准作为评价基础。